Ведическая литература обширный набор текстов, которые
составлялись в течение
приблизительно девяти столетий (1500 - 600 до н.э.) . Однако и в более
поздний
период создаются произведения, которые по своему содержанию относятся к
этой
литературе. Ведические тексты - это литература преимущественно
религиозного
содержания, но и содержат много сведений об экономическом развитии,
классовой и
социальной структурах общества.
Ведическая литература формировалась в течение длительного и
сложного
исторического периода, который начинается с приходом индоевропейских
ариев в
Индию, их постепенным заселением страны (сначала северных и средних
областей) и
завершается возникновением первых государственных образований,
объединяющих
обширные территории. В этот период в обществе происходят важные
изменения, и
первоначально кочевые и пастушеские племенные общества ариев
превращаются в
классово дифференцированное общество с развитым земледелием, ремеслами,
торговлей, социальной структурой и сложной иерархией, содержащей четыре
главные
варны (сословия) . Помимо брахманов (священнослужителей и монахов)
здесь были
кшатрии (воины и представители прежней племенной власти) , вайшьи
(земледельцы,
ремесленники и торговцы) и шудры (масса непосредственных производителей
и
преимущественно зависимого населения) . При этом данная социальная
структура
начинает развиваться и образует основу позднейшей чрезвычайно сложной
системы
каст. В процессе становления древнеиндийской культуры ведического
периода
участвуют различные этнические группы жителей тогдашней Индии. Кроме
индоевропейских ариев это, в частности, дравиды и мунды.
Традиционно ведическая литература разделяется на несколько
групп текстов.
Прежде всего это четыре Веды (буквально: ведение - отсюда и название
всего периода
и его письменных памятников) ; старейшая и важнейшая из них - Ригведа
(знание
гимнов) - сборник гимнов, который формировался относительно длительное
время и
окончательно сложился к ХП в. до н.э. Несколько более поздними являются
брахманы (возникающие примерно с Х в. до н.э.) - руководства
ведического
ритуала, из которых важнейшее - Шатапатхабрамана (брахмана ста путей) .
Конец
ведического периода представлен очень важными для познания
древнеиндийского
религиозно-философского мышления упанишадами. Ведическая литература, к
которой
принадлежат и другие группы текстов, необычайно обширна; только Ригведа
содержит более 10 тыс. стихов в 1028 гимнах.
Ведические тексты, возникающие на фоне пестрого и длительного
исторического
процесса, не являются монолитной системой взглядов и идей, но
представляют
различные течения мысли и взгляды от архаических мифологических
образов,
литургического обращения к богам, различных религиозных (частично и
мистических) , спекуляций до первых попыток формировать философские
взгляды на
мир и место человека в нем.
Ведическая религия - это сложный, постепенно развивающийся
комплекс
религиозных и мифологических представлений и соответствующих им
ритуалов и
культовых обрядов. В нем проскальзывают частично архаические
индоевропейские представления
(восходящие к тем временам, когда арии задолго до прихода в Индию жили
с
другими индоевропейскими племенами на общей территории) индоиранского
культурного слоя (общего индийским и иранским ариям) . Завершается
формирование
этого комплекса на фоне мифологии и культов туземных (не
индоевропейских)
обитателей Индии. Ведическая религия является политеистической, для нее
характерен антропоморфизм, причем иерархия богов не является закрытой,
одни и
те же свойства и атрибуты попеременно приписываются различным богам. В
Ригведе
важную роль играет Индра - бог грозы и воитель, который уничтожает
врагов
ариев. Значительное место занимает Агни - бог огня, посредством
которого
исповедующий Веды приносит жертвы и таким образом обращается к
остальным богам.
Продолжают список божеств ригведского пантеона Сурья (бог солнца) ,
Сома (бог
одноименного опьяняющего напитка, используемого при ритуалах) , Дьяус
(бог
небес) , Ваю (бог ветров) и многие другие. Некоторые божества, такие
как,
например, Вишну, Шива или Брахма, пробиваются в ряды божеств только в
более
поздних ведических текстах. Мир сверъестественных существ дополняют
различные
духи - враги богов и людей (ракшасы и асуры) . В некоторых ведических
гимнах мы
встречаемся со стремлением найти общий принцип, который мог бы
объяснить
отдельные явления и процессы окружающего мира. Этим принципом является
универсальный космический порядок (рта) , который властвует над всем,
ему
подчинены и боги. Благодаря действию рта движется солнце, рассвет
прогоняет
тьму, сменяются времена года; рта - это принцип, который руководит
течением
человеческой жизни: рождением и смертью, счастьем и несчастьем. И хотя
рта -
безличный принцип, иногда его носителем и хранителем выступает бог
Варуна,
наделенный огромной и неограниченной силой, который "поместил солнце на
небо".
Основой ведического культа является жертва, посредством
которой
последователь Вед обращается к богам, чтобы обеспечить выполнение своих
желаний. Жертва всемогуща, и если правильно принесена, то положительный
результат обеспечен, так как в ведическом ритуале работает принцип
"даю,
чтобы ты дал". Ритуальной практике посвящена существенная часть
ведических
текстов, в частности брахманы, где отдельные аспекты разработаны до
мельчайших
деталей. Ведический ритуализм, касающийся практически всех сфер жизни
людей,
гарантирует особое положение брахманам, бывшим исполнителями культа.
Среди множества гимнов Ригведы, обращенных к различным богам и
воспроизводимых при ритуалах, есть и первые проблески сомнения в
необходимости
жертвы, в силе богов, сомнению подвергается и само их существование.
"Кто
такой Индра? " - спрашивает автор одного гимна и отвечает: "О нем
многие говорят, что он не существует". В другом месте читаем:
"Некоторые говорят, что Индра не существует. Кто его видел? Кто тот,
кому
мы должны приносить жертвы? ". "Мы не знаем того, кто создал этот
мир", - констатируется в одном месте, а в другом ставится вопрос: "
Что это было за дерево, что это был за ствол, из которого вытесали небо
и
землю? " Важным в этом отношении является гимн, в котором выступает
первосущество Пуруша, которое боги принесли в жертву и из частей тела
которого
возникают земля, небо, Солнце, Луна, растения и животные, люди и,
наконец,
социальные сословия (варны) , ритуальные предметы, а также и сами
гимны. Пуруша
описывается как космический гигант огромных размеров, который является
"всем - прошедшим и будущим". В послеведический период его образ
теряет все антропоморфные черты и в некоторых философских направлениях
заменяется абстрактным символом первоначальных субстанций. В другом
гимне
основное внимание уделено поискам неизвестного бога, который дает
жизнь, силу,
руководит всеми богами и людьми и который сотворил мир. Каждый стих
кончается
вопросом: "Кому приносить жертвы? ", и только последний стих (который
является более поздним прибавлением) на этот вопрос отвечает. Искомым
является
Праджапати, понимаемый здесь как персонифицированный символ первичной
силы
творения.
Отход от традиционной мифологии и ведического ритуализма
проявляется, в
частности, в космологическом гимне, который принадлежит к более поздним
частям
Ригведы. Согласно этому гимну, вначале не было ни сущего (сат) , ни
не-сущего
(асат) , не было воздушного пространства и неба, не было смерти и
бессмертия,
ни дня и ночи. Было только то единое (тад экам) , понимаемое как нечто
аморфное, нерасчлененное и лишенное конкретного содержания, которое
само по
себе дышало. "Кроме этого, ничего другого не было, тьма была вначале,
тьма, покрытая тьмою, все это [было] неразличимою водою", наделенной
принципом перемены самой себя на более высоком уровне безличной силой,
стимулирующей дальнейший процесс генезиса, который в тексте только
обозначен.
Участвуют в нем, в частности, тапас (тепло) и кама (cтремление,
желание) как
самородящаяся сила жизни, первичный импульс бытия. Скептицизм, а
частично и
спекулятивный характер текста проявляются в заключении, где автор
спрашивает:
"Кто может сказать, откуда возникло это творение? Боги появились
[только]
с созданием этого [мира]... Откуда все возникло, откуда все
образовалось?
Возникло само или нет? Тот, кто на наивысшем небе следит за этим
[миром], тот
знает. Определенно он [это] знает или не знает? " Гимн не является
целостным
изложением генезиса мира, многое он лишь обозначает и формулирует
вопросы, на
которые не отвечает. Это открывало широкие возможности для позднейших
спекуляций и интерпретаций; различным образом толкуют этот гимн и
современные
исследователи.
И в более поздних ведических текстах - брахманах - встречается
высказывание
о происхождении и возникновении мира. В некоторых местах развиваются
старые
положения о воде как первосубстанции, на основе которой возникают
отдельные
стихии, боги и весь мир. Процесс генезиса часто сопровождается
спекуляциями о
влиянии Праджапати, который понимается как абстрактная творческая сила,
стимулирующая процесс возникновения мира, а его образ лишен
антропоморфических
черт. Кроме того, в брахманах встречаются положения, указывающие на
различные
формы дыхания (прана) как первичные проявления бытия. Здесь речь идет о
представлениях, первоначально связанных с непосредственным наблюдением
человека
(дыхание как одно из главных проявлений жизни) , спроецированных,
однако, на
абстрактный уровень и понимаемых как основное проявление бытия.
Брахманы являются прежде всего практическими руководствами
ведического
ритуала, культования, практика и связанные с нею мифологические
изложения - это
их главное содержание. В брахманах мы не находим никакой целостной
религиозно-философской системы, хотя в них впервые формулируются
некоторые
понятия, которые становятся центральной темой упанишад. С мифологией
брахман во
многом связан позднейший индуизм.
Упанишады (буквально: "сидеть около") образуют завершение
ведической
литературы. Староиндийская традиция насчитывает их в целом 108, сегодня
известно около трехсот различных упанишад. Преобладающая масса текстов
возникла
в конце ведического периода (ок. VIII - VI вв. до н.э.) , и взгляды,
которые в
них развиваются, уже некогда модифицированы и находятся под влиянием
других,
более поздних философских направлений. Старейшими и важнейшими являются
Брихадараньяка, Чхандогья, несколько более поздними - Айтарея, Кена,
Каушитаки
и ряд других.
В упанишадах весь комплекс ведической идеологии, в частности
абсолютизация
жертвы и ее всепроникающей силы, подвергнут ревизии. Однако упанишады
не дают
целостной системы представлений о мире, в них можно найти лишь массу
разнородных воззрений. Примитивные анимистические интерпретации
жертвенной
символики (часто на мистической основе) и спекуляции жрецов
перемежаются в них
со смелыми абстракциями, которые можно охарактеризовать как первые
формы
действительно философского мышления Древней Индии. Господствующее место
в
упанишадах занимает прежде всего новое истолкование явлений мира,
согласно
которому в качестве первоосновы бытия выступает универсальный принцип
безличное
сущее (брахма) , отождествляемое также с духовной сущностью каждого
индивида
(атман) . Концепция брахмы восходит к давним ведическим попыткам найти
основу
того, что сообщает жертве ее всемогущую силу и в конечном понятии
представляет
универсальный космический принцип. В упанишадах брахма является
абстрактным
принципом, полностью лишенным прежних ритуальных зависимостей и
предназначенным
для постижения вечной, вневременной и надпространственной, многоликой
сущности
мира. Понятие атман используется для обозначения индивидуальной
сущности, души,
которая, как уже говорилось, отождествляется с универсальным принципом
мира
(брахма) . Эта констатация идентичности различных форм бытия, выяснение
тождества бытия каждого индивида с универсальной сущностью всего
окружающего
мира являются ядром учения упанишад.
Неотделимой частью этого учения является концепция круговорота
жизни (самасара)
и тесно с нею связанный закон воздаяния (карма) . Учение о круговороте
жизни, в
котором человеческая жизнь понимается как определенная форма
бесконечной цепи
перерождений, имеет свое начало в анимистических представлениях
исконных
жителей Индии. Оно также связано с наблюдением определенных циклических
природных явлений, с попыткой их интерпретации. Элементы учения
самасары можно
найти уже в брахманах, однако в упанишадах эта мысль абсолютизируется и
становится одним из главных тезисов. Закон кармы диктует постоянное
включение в
круговорот перерождений и определяет будущее рождение, которое является
результатом всех деяний предшествующих жизней. Только тот, кто совершал
благие
действия, жил в согласии с действующей моралью, родится в будущей жизни
как брахман,
кшатрия или вайшья. Тот, чьи действия не были правильными, может в
будущей
жизни родиться как член низшей варны (сословия) , либо же его атман
попадет в
телесное хранилище животного; не только варны, но и все, с чем человек
встречается в жизни, определено кармой.
Здесь представлена своеобразная попытка объяснить
имущественные и социальные
различия в обществе как следствия этического результата деятельности
каждого
индивида в прошлых жизнях. Таким образом, тот, кто действует в
соответствии с
существующими нормами, может, согласно упанишадам, подготовить себе
лучшую
жизнь в некоторых из будущих жизней.
Круговорот жизни вечен, и все в мире ему подчиняется. Боги как
личности не
существуют, впрочем как не существует и человек, ограниченный
пространством и
временем. Атман, когда покидает тело, сожженное на погребальном костре,
под
влиянием кармы принужден постоянно возвращаться в этот круговорот,
находить
следующие воплощения, или, как говорят тексты ’идти путем
отцов’ (или питрьяна)
. Познание (одна из центральных тем упанишад) состоит в полном
осознании
тождества атмана и брахмы, и лишь тот, кто это единство осознает,
освобождается
из бесконечной цепи перерождений (самсары) и возносится над радостью и
скорбью,
жизнью и смертью. Его индивидуальная душа возвращается к брахме, где и
остается
вечно, выйдя из-под влияния кармы. Это и есть, как учат упанишады, путь
богов
(деваяна) .
Основные тезисы упанишад, бесчисленное количество раз
комментируются,
развиваются и освещаются с различных точек зрения.
Не подходит? Заказать реферат нашим авторам? Вы также можете добавить свой реферат
Реферат прочитали 637 чел.