Ислам в новое и новейшее время
Полтора столетия с начала XIX до второй половины XX века
явились важным
переломным моментом в эволюции Ислама. Изменения в
социально-экономических
структурах стран Востока, становление нового класса - национальной
буржуазии,
развитие национально-освободительного движения, распространение идей
марксизма
- все это в совокупности не могло не повлечь за собой перемены во
взглядах на
роль Ислама в обществе, так и в самой исламской мотивации новых религий
общественного бытия.
Процесс адаптации религиозно-философских и правовых норм
ислама к новым
историческим условиям, начавшимся в середине XIX века и продолжающийся
и
поныне, многие исследователи обозначают термином
“мусульманская реформация” ,
хотя он принципиально отличен от реформации христианской. Отличие
заключается,
во-первых, в том, что эти процессы происходили в различные эпохи, в
различных
конкретно-исторических условиях. Во-вторых, “мусульманская
реформация” выражалась
прежде всего в пересмотре (или попытке пересмотра) религиозных
мотиваций
различных аспектов светской жизни и лишь в незначительной мере
затрагивала
собственно богословские вопросы. В-третьих, отсутствие в Исламе
института
церкви и духовенства, аналогичных христианским, наложило весьма
существенный
отпечаток на характер реформ в Исламе.
Существенные изменения претерпела мусульманская судебная
система,
сложившаяся в средневековье, и в определенной мере - сама система
мусульманского права: происходило постепенное ограничение юрисдикции
шариатских
судов; к середине XIX века на территории Османской империи были
окончательно
разграничены сферы компетенции шариатских и светских судов (процесс
этот
начался значительно ранее) . Одновременно с этим осуществляется
кодификация
норм мусульманского права (свод положений ханафисткого права Манджалла
- был
составлен в 1869-1876 годах) , в ряде стран вводятся уголовные кодексы
и другие
правовые документы, не предусматриваемые шариатом. Определенные
изменения роли
Ислама в общественной жизни (хотя и весьма ограниченные) произошли в
связи с
реформами Мухаммада “Али в Египте и политикой танзимата в
Османской империи.
Потребности социально-экономического развития ставили
мусульманских
богословов и правоведов перед необходимостью нового осмысления целого
ряда
традиционных положений Ислама. Однако этот процесс оказался весьма
болезненным
и затяжным. Это отразилось, в частности, в полемике по поводу
допустимости (или
греховности) создания в мусульманских странах банковской системы.
Полемика
разворачивалась, с одной стороны, вокруг положения о взимании ссудного
процента
(риба) , а с другой - в связи с шариатским запретом на омертвение
капитала.
Наиболее ярко выраженную форму она приобрела в Египте, где муфти
Мухаммад Абдо
в 1899 году издал фатву, разъяснявшую, что банковские вклады и взимание
с них
процентов не являются ростовщичеством и, следовательно, не относятся к
категории осуждаемого риба. Эта фатва способствовала приведению
существовавшей
системы в соответствие с интересами национальной буржуазии.
Расширение практики капиталистического предпринимательства в
мусульманских
странах влекло за собой не только пересмотр шариатских положений (как в
случае
с риба) , но и оживление некоторых традиционных принципов, имевших
широкое
распространение в период мусульманского средневековья, например
мушарака и
кирад (принципы торгового сотрудничества) . С другой стороны, не редко
новые по
содержанию явления воспринимались как продолжение и развитие
мусульманской
традиции: таковы, например, коммерческие объединения, действовавшие в
различных
частях мусульманского мира на религиозно-общинное основе (торговые дома
и
финансовые предприятия исмаилитов ходжа и бохра, меманов) ,
воспринимавшиеся
как продолжение средневековой традиции создания мусульманских торговых
домов,
но которые по сути свей имели уже капиталистический или
полукапиталистический
характер.
Важнейшую роль сыграли изменения, происходившие в сфере
общественного
сознания. Это касается прежде всего процесса становления национального
самосознания и возникновения буржуазного национализма. В русле этого
процесса
получилось новое осмысленное традиционное положение Ислама о единстве
всех
мусульман. Джамал ал-дин ал-Афгани формулирует идею солидарности
мусульман,
вылившуюся затем в концепцию панисламизма и получившую широкое
распространение
по всему мусульманскому миру. Параллельно с панисламизмом, направленным
на
объединение всех мусульман на конфессиональной основе, развивается и
мусульманский национализм, сторонники которого выступают за обособление
мусульманских общин от представителей других конфессий. Мусульманские
религиозно-националистические идеи имели объективно двойственный
характер: с
одной стороны, они на определенном этапе способствовали развитию
национально-освободительного движения, с другой - в конечном счете,
оказывались
орудием в руках наиболее реакционных сил. В целом влияние национализма
ощущалось в той или иной мере почти во всех направлениях мусульманской
общественной мысли конца XIX начала XX века.
В этот период религиозно-обновленческие процессы в Исламе были
связаны в
первую очередь с проблемой освоения научно-технических достижений
Запада.
Сторонники реформаторского направления высказывались за модернизацию
установлении Ислама, тормозивших процесс внедрения достижений Запада.
Им
противостояли традиционалисты, выступавшие за возрождение норм и
ценностей
раннего Ислама, противясь нововведениям западного образца. По мере
развития
национального самосознания и национально-освободительного движения все
более
отчетливо стала проявляться политизация Ислама (хотя на протяжении всей
истории
Ислам никогда не был оторван от политики) , выражавшаяся в широком
использовании исламских лозунгов в политической борьбе.
Религиозно-политические
движения, возникавшие в шиитской среде (например, бабизм) , вели к
отпочкованию
“сектантских” общин, в суннитском же Исламе они в
большинстве своем не
сопровождались пересмотром положений догматики. Антиколониальные
выступления
нередко сопровождались обращением к мессианским идеям, объявлением их
лидеров
махди. Для рассматриваемого периода характерна также активизация
участия в
политической борьбе суфийских братств; на базе некоторых из них
возникают
мощные новые исламские религиозно-политические движения, как, например,
движение сануситов в Северной Африке. С братством кадирийа тесно
связано
антиколониальное движение в Алжире в середине XIX века под руководством
Абд
ал-Кадира, принявшего титул аимр ал-муминин. В конце XIX и особенно в
начале XX
века большой размах по всему мусульманскому миру приобретает движение
за
реформацию Ислама, представители которого вступают в острую полемику и
с
мусульманскими традиционалистами, и со сторонниками светских концепций
общественного развития. Одновременно начинает складываться и
международное
исламское движение, основанное на концепции исламской солидарности: в
1926 году
была создана первая международная мусульманская организация Всемирный
исламский
конгресс (Мутамар ал-алам ал-ислами) .
Качественно новый этап в истории Ислама - вторая половина XX
века
Освобождение мусульманских народов от колониальной
зависимости, создание
мировой системы социализма, углубление кризисных явлений в
капиталистическом
мире поставили принципиально новые проблемы перед представителями
мусульманской
общественной мысли. Это отразилось прежде всего в широко развернувшейся
борьбе
вокруг проблемы выбора пути развития освободившимися странами, в ходе
которой
появляются многочисленные концепции так называемого “третьего
пути” , отличного
как от капиталистического, так и от социалистического. Апеллируя к
традиционным
ценностям Ислама, мусульманские общественные деятели (как религиозные,
так и
светские) выдвигают тезис об исламском пути развития как о единственно
приемлемом для стран распространения Ислама. На его основе создаются
концепции “исламского
государства” , “исламского правления” ,
исламской экономики” , “исламского
социализма” и т.д., нередко существенно отличающиеся друг от
друга в трактовках
тех или иных вопросов, но имеющие общую социальную природу - буржуазную
либо
мелкобуржуазную.
Концепции “исламского государства”
подразумевают воплощение в современных
условиях традиционной исламской модели политической организации
общества, в
котором в той или иной форме сочеталась светская и духовная власть (при
признании Аллаха в качестве единственного источника власти) ,
осуществлялись бы
принципы справедливого распределения доходов, регулирования экономики в
соответствии с предписанными шариата и т.д. В целом эти концепции
представляют
собой модернизацию политической и социально-экономической доктрин
классического
Ислама с учетом специфики развития конкретной страны. Мероприятия по их
реализации и пропаганде, носящие название
“исламизации” , осуществляются как
“сверху” - путем законодательного введения тех или
иных норм (например в
Пакистане - введение ушра и заката, исламизация банковской системы, в
Иране
провозглашение “исламского правления” ) , та и
“снизу” - в результате давления
религиозно-политических организаций, среди которых наибольшую
активность в этом
направлении проявляют “Братья-мусульмане” . Под
“исламизацией” подразумевается
и процесс расширения числа последователей Ислама, происходящий в ряде
стран
Азии и Африки (прежде всего в регионе к югу от Сахары) , который
нередко
искусственно стимулируется активной деятельностью многочисленных
миссионерских
исламских центров, создаваемых преимущественно на средства
нефтедобывающих
государств Аравии.
Современный Ислам - вторая по численности последователей
(после
христианства) мировая религия. По приблизительным отчетам, общая
численность
мусульман на земном шаре достигает 800 миллионов человек (около 90
процентов из
них сунниты) , из которых более двух третей живет в зарубежной Азии,
составляя
свыше 20 процентов населения этой части планеты, почти 30 процентов - в
Африке
(49 процентов населения континента) . Из более чем 120 стран мира, в
которых
существуют мусульманские общины, в 35 мусульмане составляют большую
часть
населения свыше 80 процентов населения во всех странах Северной Африки,
Западной Азии (за исключением Кипра, Ливана, Израиля) , в Сенегале,
Гамбии,
Нигере, Сомали, Афганистане, Пакистане, Бангладеш, Индонезии и
некоторых
других; в ряде стран последователей Ислама насчитывается от половины до
80
процентов жителей (Гвинея, Мали, Ливан, Чад, Судан) , в Малайзии и
Нигерии -
почти половина, в некоторых странах они составляют влиятельное
меньшинство
(Гвинея-Бисау, Камерун, Буркина Фасо, Сьерра-Леоне и др.) . Наиболее
крупным по
абсолютной численности мусульманские общины - в Индонезии, Индии,
Пакистане и
Бангладеш; значительное число мусульман проживает в Китае, Таиланде,
Эфиопии,
Танзании, на Кипре, в некоторых странах Европы (Югославия, Албания,
Великобритания, ФРГ, Франция и др.) , Америки (США, Канада, Аргентина,
Бразилия, Гайана, Суринам, Тринидад и Тобаго) , в Астралии, на островах
Фиджи.
В 28 афро-азиатских государствах Ислам признан государственной
(или
официальной) религией, Это Египет, Кувейт, Саудовская Аравия, Иран,
Пакистан и
др. В некоторых странах слово “исламский” включено
в их официальное название:
Исламская Республика Иран, Исламская Республика Пакистан, Исламская
Республика
Мавритания и др.
Во многих странах распространения Ислама действуют
мусульманские партии,
играющие нередко важную роль в политике, например Партия исламской
республики в
Иране, Партия единства и развития в Индонезии, Панмалайская исламская
партия в
Малайзии, Джамаат-и ислами в Индии и Пакистане.
В ряде стран распространены религиозно-политических
организации (в том числе
и находящиеся вне закона, например
“Братья-мусульмане” , Партия исламского
освобождения
и др.) , функционируют многочисленные религиозные учебные заведения
(коранические школы, мадраса, мусульманские университеты) , исламские
общества,
миссионерские организации, коммерческие предприятия (исламские банки,
страховые
компании) .
Продолжает сохраняться система мусульманского
судопроизводства. Во второй
половине 70-х начале 80-х годов делались попытки возрождения некоторых
норм
шариата, ранее упраздненных на практике: таково, например, введение
определенных мусульманским правом телесных наказаний за уголовные
преступления
в Пакистане, Судане (при президенте Дж. Нимейри) , аравийских
монархиях.
В конце 70-х - начале 80-х годов определенную роль в
международных делах
стали играть международные мусульманские организации, действующие как
на
правительственном, так и на неправительственном уровне. Наиболее
значительная
из них - Организация исламской конференции (Муназзамат ал-мутамар
ал-ислами) ,
созданная в 1969 году и объединяющая 44 афро-азиатских государства, а
также
Организацию освобождения Палестины. Мусульманские страны представлены в
ней
главами государств и правительств. Свою деятельность, направленную на
осуществление исламской солидарности, ОИК проводит через Генеральный
секретариат со штаб-квартирой в Джидде и целый ряд специализированных
организаций (Исламский банк развития, Исламское агентство новостей,
Исламская
организация по образованию, науке и культуре, Исламский фонд развития и
др.) .
Для деятельности ОИК характерна двойственность политических решений: с
одной
стороны, выдвигаются антиимпериалистические лозунги, принимаются
решения,
направленные против международного империализма и сионизма, с другой -
нередко
звучат антикоммунистические призывы, получают поддержку реакционные
силы в
странах распространения.
Среди неправительственных мусульманских международных
организаций наибольшую
активность проявляют Лига исламского мира (создана в 1962 году в Мекке)
,
Всемирный исламский конгресс, Всемирная исламская организация,
Исламский совет
Европы и др. Характерно, что в деятельности этих организаций
реакционные,
антикоммунистические элементы играют значительно большую роль, чем в
деятельности ОИК. Их усилия направлены преимущественно на пропаганду и
распространение Ислама, организацию международных встреч религиозных
деятелей,
оказание помощи мусульманским общинам в различных странах.
МУХАММАД (Мухаммед, Магомет)
Ахмад Абд Аллах (около 570-632) из рода хашим родоплеменной
группы курайш
основатель религии ислама и первой общины мусульман. По представлению
мусульман
- пророк Аллаха и его посланник, через которого был передан людям текст
Корана.
Родился в Мекке в небогатой, но близкой по родству к
мекканской знати семье.
Его отец умер во время торговой поездки до рождения Магомета, мать -
через
несколько лет. Магомет воспитывался в доме своего деда Абд
ал-мутталиба. С
молодых лет он был знаком с караванной торговлей, иногда участвовал в
торговых
поездках. Магомет нанялся вести торговые дела богатой мекканской вдовы
Хадиджи
бинт Хувайлит, на которой женился в возрасте 25 лет. Пока Хадиджа была
жива,
Магомет не брал себе других жен. Она родила ему несколько скончавшихся
в младенчестве
сыновей, в том числе Касима, по которому Магомета звали Абу-л-Касим, и
четырех
дочерей: Рукайу, Умм Кулсум, Зайнаб и Фатиму.
Магомет любил одиночество и благочестивые размышления, часто
удалялся в
соседние с Меккой горы; был знаком с основами иудаизма и христианства,
со
взглядами аравийских монотеистов-ханифов. Когда Магомету было около 40
лет, во
время одного из периодов уединения ему стали являться видения, а затем
-
речения извне, позднее записанные по памяти с его слов и составившие
священную
книгу мусульман - Коран.
Первоначально Магомет испугался начавшихся
“откровений” , но затем уверился,
что избран божеством в качестве посланника (расул) и пророка (наби) ,
чтобы
нести людям слово божье. Первые “откровения” ,
которые Магомет пытался передать
своим сородичам, провозглашали величие единственного и единого бога
Аллаха,
отвергали распространенное в Аравии многобожие, предупреждали о
грядущем
воскрешении мертвых, Дне суда и наказаний в аду всех, кто не верует в
Аллаха.
Проповедь Магомета была встречена в Мекке с насмешкой, однако
постепенно
вокруг него собралась группа сторонников, частью из знатных родов,
частью - из
низов мекканского общества. Мекканская верхушка начала преследовать и
притеснять последователей Магомета - мусульман. Сам Магомет находился
под
защитой своего рода и его главы - Абу Талиба, многие же из мусульман,
спасаясь
от гонений уехали из Мекки в Эфиопию. Проповедь Магомета, якобы
передававшая
прямую речь Аллаха, в это время доказывала всемогущество Аллаха, часто
именовавшегося Милостливым (Рахман) , его величие, полную зависимость
от него
человека. При этом Магомет отсылал слушателей к известным им историям о
пророках прошлого и о погибших древних народах. Коран как бы показывал,
что
пророчество Магомета явление известное и возможное и что непослушание
пророку
всегда вело к наказанию неверующих.
В какой-то момент (около 618-620 гг.) возникла возможность
компромисса с
мекканцами. Магомет якобы согласился признать особое положение при
Аллахе
почитаемых в Мекке богинь - ал-Лат, ал-уззы и Манат, а мекканцы -
пророческую
миссию Магомета и первое место Аллаха среди богов. Однако примирение,
нарушавшее главный принцип нового учения - строгое единобожие, не
состоялось, и
борьба обострилась. Тем временем умерла Хандиджа, умер Абу Талиб.
Магомет
лишился значительной части моральной поддержки и защиты. Ставший главой
рода
Абу Лахаб отказал Магомету в покровительстве.
Магомет стал искать сторонников вне Мекки. Он обращался с
проповедями к
людям, приезжавшим в город по торговым делам, совершил в
безрезультатных
поисках убежища поездку в Таиф. Наконец, около 620 года он вступил в
тайное
соглашение с группой жителей Йасриба - крупного землевладельческого
оазиса
примерно в 400 км. к северу от Мекки. Жившие там изыческие и принявшие
иудаизм
арабские племена находились в состоянии затянувшихся и запутанных
междоусобиц,
из которых они, по аравийскому обычаю, надеялись выбраться с помощью
авторитетного и беспристрастного третейского судьи. В качестве такого
судьи они
и пригласили Магомета, признав его пророческую миссию как основу его
авторитета.
Сначала большинство мекканских мусульман, а затем и сам
Магомет переселились
в Йасриб. Он прибыл туда 12 или 18 раби I, т.е. 24 или 22 сентября 622
года. С
первого месяца (ал-мухаррам) этого года мусульмане (при Умаре I) стали
отсчитывать годы новой эры по хиджре, т.е. по году переселения Магомета
и Мекки
в Йасриб, который стал называться Мажинат ан-наби (“город
Пророка” ) или просто
ал-Мадина (Медина) .
Магомет превратился из простого проповедника в политического
лидера общины,
включавшей поначалу не только мусульман. Постепенно устанавливается его
единовластие в Медине. Главной опорой Магомета были пришедшие с ним из
Мекки
мусульмане мухаджиры и мединские мусульмане - ансары. Магомет надеялся
также
найти религиозную и политическую поддержку у иудеев Йасриба, он даже
подчеркнуто избрал киблой Иерусалим. Однако они отказались признать в
Магомете
мессию из неиудеев, более того высмеивали пророка Аллаха и даже
вступили в
контакты с врагами Магомета - мекканцами. К ним присоединились и часть
других
йасрибцев из язычников, иудеев и христиан, первоначально охотно
принявших
ислам, но затем выступивших против Магомета. Эта внутренняя мединская
оппозиция
неоднократно осуждается в Коране под именем
“лицемеров” (мунафикун) .
Внутреннее размежевание помогло развитию представления об
исламе как об
отдельной религии, усилению ее аравийских черт. Магомет все отчетливее
говорит
об особой роли ислама, о себе как о последнем пророке -
“печати пророков” ,
иудеи и христиане порицаются как плохие верующие, ислам объявляется
исправление
допущенных ими искажений воли Аллаха. В противовес субботе
устанавливается
особый мусульманский день общей молитвы - пятница, объявляется о
святости
ал-Кабы и первостепенном значении паломничества к ней. Она становится
главной
святыней ислама, к ней молящиеся начинают обращаться во время молитвы
(кибла) .
В Медине строятся первая мечеть, дом Магомета, устанавливаются
основы
мусульманского ритуала - правила молитвы, омовения, поста, призыва к
молитве, сборов
на благочестивые нужды и т.д. В проповедях Магомета стали фиксироваться
правила
жизни общины - принципы наследования, раздела имущества,
бракосочетания.
Объявляются запреты на вино, свинину и азартные игры.
Начинает особо выделяться положение Магомета как посланника
Аллаха. В
“откровениях” появляются требования особого
почтения к Магомету, ему
“ниспосылаются” исключения из некоторых запретов,
обязательных для других.
Таким образом, в Медине Магомет сформировал основные принципы
религиозного
учения, ритуала и организации общины. Эти принципы были выражены в
“откровениях” и частично - в высказываниях,
решениях и поступках самого
Магомета.
Одной из форм сплочения общины и ее расширения с самого начала
мединского
периода стала борьба с неверующими мекканцами. В 623 году начинаются
нападения
мусульман на мекканские караваны, в 624 году при Бадре мусульмане,
возглавляемые Магометом, победили мекканский отряд, и эта победа была
воспринята и истолкована как доказательство того, что Аллах - на
стороне мусульман.
В 625 году мекканцы пошли к Медине и сразились с мусульманским войском
около
горы Ухуд. В бою Магомет был легко ранен в голову, мусульмане понесли
большие
потери, однако мекканцы не развили свой успех и отошли. В следующем
году они
снова подошли к Медине, но были остановлены обороной мусульман у
специально
выкопанного рва.
Тесные связи внутренней мединской оппозиции с мекканцами, ее
попытки
покушения на жизнь Магомета и упорный отказ от полного ему подчинения
вызывали
резкие ответные меры. Последовательно из Медины были изгнаны иудейские
племена
бану кайнука и бану надир, значительная часть бану курайза была
перебита, были
убиты и некоторые наиболее активные противники и соперники Магомета.
Затем были
собраны большие силы для решительной борьбы с Меккой.
В 628 году большое войско, к которому присоединились некоторые
кочевые
племена, двинулось в сторону Мекки и остановилось в местечке
ал-Худайбийа, на
самой границе священной территории Мекки.
Переговоры между мекканцами и мусульманами завершились
перемирием. Ровно
через год Магомет и его сподвижники совершили в соответствии с
договором малое
паломничество (умра) .
Тем временем крепла сила мединской общины. Были завоеваны
богатые оазисы
Северной Аравии Хайбар и Фадак, союзниками Магомета становились все
новые и
новые племена. В этих условиях продолжались тайные переговоры мекканцев
с
Магометом, многие мекканцы принимали ислам открыто или тайно. В
результате
всего этого подошедшее к Мекке в 630 году мусульманское войско
беспрепятственно
вошло в город. Магомет совершил поклонение ал-Кабе, очистил ее от
языческих
идолов.
Магомет, однако, продолжал жить в Медине, лишь однажды (в 632
году) еще
совершив паломничество, называемое прощальным (хиджжат ал-вада) .
Победа над
Меккой еще более укрепила уверенность Магомета в себе и подняла его
политический и религиозный авторитет в Аравии. Он посылает различным
царям и
вождям Аравии и наместникам пограничных с Аравией областей Византии и
Ирана
послания с предложением принять ислам. Мекканские военные отряды
захватывают
новые оазисы в Северной Аравии, появляются в Йемене. В Мекку приезжают
представители различных племен и областей полуострова. Многие из
приезжавших
договариваются с Магометом о союзе. В сражении при Хунайне в 630 году
мусульмане и их союзники отбили большое наступление на Мекку враждебных
кочевых
племен. В 631-632 гг. значительная часть Аравии оказывается в той или
иной
степени включенной в политическое объединение, возглавляемое Магометом.
В последние годы жизни Магомет определяет цель этого
объединения -
распространение власти ислама на север; он деятельно готовит военную
экспедицию
в Сирию. В июне/июле 632 года в возрасте 60-63 лет Магомет неожиданно
для своих
сподвижников скончался после непродолжительной болезни. Существует
легенда, что
он был отравлен. Похоронен он в главной мечети Мединны (Мечети Пророка)
.
Со смертью Магомета прекратился прямой
“контакт” общины с Аллахом, ею стали
управлять халифы - заместители Пророка в деле проведения в жизнь
законов и
правил, заповеданных Магометом и изложенных в Коране. За право
выдвижения на
пост халифа своего представителя соперничали разные группы мусульман.
Первым
халифом стал один из ближайших соратников Магомета - Абу Бакр.
После смерти Хадиджи Магомет заключал большое количество
браков. Право
Пророка перевысить разрешенное для мусульманина число жен (четыре) было
специально обосновано кораническим “откровением” .
В большинстве своем эти
браки носили политический характер, укрепляя связи Магомета с
различными
родо-племенными группами. Любимой женой Магомета предание считает Аишу,
дочь
Абу Бакра. После смерти Пророка она пыталась играть политическую роль в
качестве хранителя и толкователя его заветов. Особой любовью Магомета
также
пользовалась коптская невольница Мария, родившая ему сына Ибрахима,
умершего в
младенчестве и горько оплаканного Пророком. Согласно преданию, у
Магомета было
11 официальных жен, девять из которых были живы в момент его кончины.
Магомет не оставил мужского потомства. Дочь Магомета Фатима
вышла замуж за
его двоюродного брата и верховного друга Али б. Аби Талиба. От потомков
их
сыновей - ал-Хасана и ал-Хусайна - происходят все довольно
многочисленные в
сегодняшнем мусульманском мире потомки “семьи
Пророка” - саййиды и шарифы.
В современной науке существует общее мнение, что Магомет
действительно жил и
действовал, произнес значительную часть слов, составляющих Коран,
обосновал
общину мусульман сначала в Мекке, потом в Йасрибе. В жизнеописании
Магомета
(сира) , в преданиях о его словах и поступках (хадис) , в комментариях
к Корану
(тафсир) и т.д. наряду с исторически достоверными сведениями содержится
много
поздних добавлений, домыслов и легенд. Все вместе они и составляют
известную
всем мусульманам биографию Пророка.
Ислам в принципе не наделяет Магомета никакими
сверхъестественными чертами.
В Коране неоднократно подчеркивается, что он такой же человек, как и
все. Тем
не менее вокруг его фигуры постепенно возник цикл легенд о чудесах.
Некоторые
из них развивают намеки Корана, как, например, легенда о том, что
ангелы
рассекли молодому Магомету грудь и омыли его сердце, или легенда о его
ночном
путешествии на волшебном животном ал-Бураке в Иерусалим и последующем
вознесении на небеса. Сложился ряд легенд о чудесах, сотворенных
Магометом, - в
его присутствии недойная овца дает молоко, малой пищи хватает на
множество
людей и т.д. В целом, однако, подобного материала в преданиях о
Магомете
сравнительно мало.
В европейской культуре образ Магомета был первоначально
объектом разных
нападок и обвинений в коварстве, жестокости, любострастии, возникали и
волшебные легенды, притягивавшие христианских завоевателей, как
например, о
висящем в воздухе гробе Магомета. Причудливым образом он становился
порой
объектом тайного поклонения, например у тамплиеров. Просветители
считали
Магомета обманщиком, использовавшим религию в целях собственного
благополучия.
Ученые и публицисты Европы видели в Магомете и революционера, и
реформатора, и
пламенного политического вождя, и вдохновенного пророка, и ученика
иудейских
раввинов или христианских монахов, и крупного политика и т.д. Успех
ислама как
религии и как социальной системы был обеспечен и объективными и
субъективными
факторами. В ряду последних одно из ведущих мест занимает личность
Магомета,
вдохновенного оратора, проповедника, преданного своему делу
вероучителя, умного
и гибкого политика, умевшего соединять идеал с реальностями жизни,
верность
традиции с решительными новшествами, принципиальность с гибкостью,
“демократизм” с единовластием, мягкость с
суровостью и решительностью.
Реальные результаты деятельности Магомета и тот образ пророка
и правителя,
основу для которого он создал своей жизнью, определяют значение роли и
личности
Магомета в средневековой истории Востока и Запада.
Литература:
1. Ислам в странах Ближнего и Среднего Востока. М., 1982
2. Ислам и проблемы национализма в странах Ближнего и Среднего
Востока
(конец 70-х - начало 80-х годов XX в.) . М., 1986
3. В. Соловьев. Магомет, его жизнь и религиозное учение. Спб.,
1902
Не подходит? Заказать реферат нашим авторам? Вы также можете добавить свой реферат
Реферат прочитали 613 чел.