Анализируя высказывания Конфуция о государстве, ощущаешь как
бы изменения
тональности. Голос учителя становится более строгим, подчас даже
резким.
По-видимому, личный опыт пребывания, пусть даже кратковременного, на
высших административных
постах убедил Конфуция, что управлять людьми и государством задача не
из
легких.
Согласно разработанной Конфуцием схеме, все управление
государством, ровно
как и обществом должно базироваться на пи (правилах) . Соблюдению
правил он
придавал особое значение.
Значение пи (правил) весьма объектно; оно включает в себя:
жэнь -
человеколюбие, и прежде всего любовь к родственникам и сородичам; сао -
сыновнюю почтительность к родителям и предкам, уважение к старшим и
подчиненность им; честность и искренность; постоянное стремление к
внутреннему
самоусовершенствованию; вежливость и т.д. Конфуций считал, что
уступчивость
(жан) , особенно для людей, исполняющих государственные функции,
является
обязательным элементом в делах управления.
Пройдут века, и бюрократия превратит понятие уступчивость и
вежливость, в
неотъемлемую часть правил. Правда, вежливость уже будет трактоваться по
- иному
и сведется лишь к слепому следованию сложившимся церемониям и
впоследствии на
западе получит наименование китайских церемоний.
Многие принципы поведения, взаимоотношений между людьми и даже
отношение к
порученным делам, т.е. то, что составляло сущность пи (правил) ,
вырабатывались
Конфуцием с учетом некоторых традиционных норм поведения,
существовавших в
общинах, где представители старшего поколения пользовались
непререкаемым
авторитетом. Но нормы морали, интерпретированные Конфуцием, не
совпадали
целиком с нормами обычного права и включали в себя ряд новых моментов.
Представление о почитании старшего поколения, бытовавшее в общинах,
было
вынесено Конфуцием за рамки мелких социальных ячеек и инкорпорировано
не только
в общество, но и в структуру государственной модели. Согласно схеме
Конфуция,
правитель возвышался лишь на несколько ступенек над главой семьи. Это
должно было
оказать реальное воздействие на общинников, ибо Учитель как бы вводил
правителя
в круг их обычных представлений, подчеркивая, что государство - та же
семья,
только большая. Такая трактовка легко воспринималась современниками,
поскольку
в то время для мышления многих китайцев было характерно представление о
государстве как о большой семьи. Поскольку правила также заключали в
себе много
традиционного и привычного, то они должны были легко заучиваться.
Изучающих и
запоминающий правила должен был как бы незаметно воспринять и
заложенную в них
идею естественного перехода возрастной градации в социальную - деление
между
пожилыми и молодыми, старшими и младшими, высшими и низшими.
Во взглядах Конфуция на устройство государства правила
выполняли функцию
закона. Отсюда делается вывод, будто сущность пи составляет не слепая
приверженность правилам, а искренняя убежденность в их необходимости;
пи - это
нечто вроде среднего пути, ведущего к общественно необходимому,
правильному
поведению.
Обычное право, на котором держалась жизнь общин, и
порождающееся
законодательство Конфуций спешил заметить реконструируемыми им нормами
поведения. В условиях, когда управление государством и народом
предполагалось
осуществлять на основании пи, они, естественно, выполняли функции
закона.
Во времена Конфуция, когда большинство населения входило в
общины с их
органами самоуправления, сила личного примера продолжала играть немалую
роль.
Взоры людей были обращены, прежде всего, на руководителей общины, глав
больших
семей. Поскольку им приходилось вершить суд в общинах, то они сами
обязаны были
следить за выполнением норм обычного права, и не только наблюдать, но
являть
собой образец их выполнения. В каждой общине нормы обычного права
обладали
всеобщностью. Конфуций заимствовал эту идею всеобщности и
всеобязательности
норм поведения, вывел ее за рамки небольшого коллектива и распространил
уже в
пределах всего государства. Он наделил ли идеей всеобщности и обязал
всех,
включая и правителя, соблюдать весь комплекс норм, связанных с
правилами.
Согласно учению Конфуция, идеальные правила существовали
только в древности,
поэтому только тогда в Поднебесной царили порядок и культура.
Идеализация
древности, использование древности в качестве самого весомого аргумента
в
политических спорах и теоретических построениях стали традиционными ко
времени
Конфуция. Основоположники многих философских и этико-политических школ,
таких,
как легистская, монстская, даоская и др., часто использовали понятие
древность
именно в этом значении. Однако никто до Конфуция не уделял большого
внимания
древности, не отдавал ей пальму первенства в своих учениях. Конфуция по
праву
можно назвать певцом древности, но и ориентировал свою модель
государства как
бы в прошлое. Идеальное прошлое должно было, по замыслам Конфуция,
играть роль
идеального будущего. Поэтому все лучшее, что было связано с пи, - это
лишь
отражение тех пи, которые уже были в древности.
У Конфуция нет четкой и подробной схемы организации
управления; этим
занялись впоследствии легисты. Но он выдвинул и разработал ряд
принципиально
новых идей, ставших фундаментом всей дальнейшей китайской
государственности,
особенно императорского периода. Именно Конфуцию принадлежит честь
создания
образа китайского бюрократа.
В своих суждениях о государстве Конфуций выделяет два типа
людей, два
социальных слоя: управляющих и управляемых. В суждениях об управляющих
он
вводит уже готовую модель идеального человека - цзюнь цзы. В данном
случае
цзюнь цзы, уже благородный чиновник, олицетворяющий всех причастных к
делам
управления государством и народом - от мелкого чиновника до сановника и
самого
правителя. Но чаще всего благородным чиновником он называет высших
управляющих.
Как обычно, Конфуций раскрывает свое представление о благородном
чиновнике на
конкретных примерах, стараясь выбирать администраторов, известных его
ученикам.
Рассмотрим один из таких примеров: “Учитель сказал о Цзы
Чане:” Он имеет четыре
проявления Дао благородного мужа: в своих поступках он проявляет
чувство
самоуважения; находясь на службе у вышестоящих, он проявляет чувство
ответственности; воспитывая народ, он проявляет чувство доброты;
используя
народ, он проявляет чувство справедливости” . Вводя термин
Дао в суждение о Цзы
Чане, Конфуций как бы выделяет это суждение среди обычных высказываний,
подчеркивая его особую значимость. Конфуций рассуждает о
“четырех проявлениях
Дао” , свойственных цзюнь цзы: его собственное поведение, его
служебная
деятельность и деятельность на поприще воспитания народа и, наконец,
его
позиция в отношении того, как надлежит использовать народ, т.е. какими
методами
управлять им.
Здесь прежде всего следует обратить внимание на то, что
Конфуций не мыслит
цзюнь цзы в отрыве от государственной службы, административной
деятельности.
Цзюнь цзы здесь не отшельник, а активная личность, занимающая вполне
определенное положение в обществе и государстве. Цзюнь цзы, как
правило, должен
выступать в функции первого советника, т.е. премьер-министра или самого
правителя. Об этом свидетельствуют Пути, согласно которым должна
протекать его
деятельность и где он обязан проявить свои личные качества. Из четырех
сфер
деятельности три самым непосредственным образом связаны с управлением.
Каким же
все-таки должен быть цзюнь цзы и как следует вести себя сановнику, если
он
мечтает получить сей высокий титул? Конфуций начинает с самого
соискателя - он
должен не зазнаваться, не заискивать, а держаться всегда с
достоинством,
уважать самого себя как личность. Это - главное, поэтому из всех
четырех
проявлений Дао, сфер поведения, на первое место Конфуций ставит ци син
(его
собственное поведение) . Если человек не обладает чувством собственного
достоинства, не борется за него, не может его отстоять, если человек не
уважает
самого себя, то у него нет надежд стать цзюнь цзы, ибо уже не
государственная
личность.
Вторая сфера деятельности претендента на звание цзюнь цзы -
его служба у
сильных мира сего. Как уже надлежит исполнять здесь свой долг, чтобы и
на этом
Пути заслужить звание цзнь цзы? Диапазон трактовки второго качества
цзюнь цзы
весьма широк, если в первом случае мы имеем дело лишь с рабопленным
исполнением
чужой воли, то во втором - перед нами предстает образ активного
администратора,
способного и на самостоятельные решения.
Из трех управленческих сфер деятельности цзюнь цзы две связаны
с его
взаимоотношением с народом. Третье проявление с Дао - это воспитание,
т.е. одна
из составных частей учения Конфуция. Сановник, если он истинный
благородный
муж, должен быть учителем народа, поэтому его прямая обязанность, а
следовательно и сфера деятельности - ян минь (воспитание народа) . И на
этом поприще
он должен воздействовать добротой, личным примером, и только. Если же
он,
подобно легистам, станет опираться на законы, то это уже не будет
воспитанием
народа; да и сам чиновник перестанет быть конфуцианским.
И последнее, четвертое проявление Дао - использование народа,
т.е. путем
каких методов использует сановник народ на государственных повинностях
(трудовых, воинских) , какую налоговую политику он проводит, как вершит
суд. Во
всех этих делах, в этой сфере контактов с народом он должен всегда
исходить из
принципа л (справедливости) .
Таким образом, только сочетание четырех перечисленных Дао -
норм поведения
дает в итоге право называться цзюнь цзы. Нетрудно заметить, что
рассуждения о
цзюнь цзы на примере Цзы Чана имеют самое непосредственное отношение к
представлению Конфуция о государственном устройстве и обязанностях
высшей
администрации. Представление даже для того времени утопическое; но
какова
конфуцианская модель государства, где чиновники (если они, естественно,
цзюнь
цзы) обязаны прежде всего заботиться о благе государства и его народа.
Было бы ошибочно предполагать, будто Конфуций был против
эксплуатации
народа, он всегда и во всем опасался крайности, поэтому и здесь он
выступает за
умеренную эксплуатацию, так называемое “справедливое
использование народа” . К
этой же мысли Конфуций возвращается в конце трактата, где одним из
“пяти
прекрасных качеств” , необходимых цзюнь цзы для эффективного
управления
государством, называет умение правильно использовать людские ресурсы.
Обращение с вопросами к народу вряд ли следует понимать как
проявление
зачаточных форм демократии. Если л допускалось теоретически какое-либо
участие
нижестоящих в управлении, то лишь на уровне органов общинного
управления. Здесь
же проводится мысль о необходимости для управляющих установления и
поддержания
постоянных контактов с народом. Идея обратной связи государства и
народа
присутствовала и в учении легистов, но использовалась она несколько
по-иному. У
Конфуция ее главная цель - избежать конфликтов между управляемыми и
управляющими;
последние должны добиться такого положения, когда народ доверяет им.
И Конфуций неоднократно обращал внимание учеников на этот
аспект управления,
введя его в одну из обязательных функций государства. Конфуций отмечал,
что в
хорошо управляемом государстве должно быть “достаточно
продовольствия,
достаточно вооружения и народ должен верить ей (администрации)
” .
Итак, образ благородного сановника, благородного правителя и
их основные
функции очерчены вполне четко и определенно. Конфуций впервые в истории
Китая с
помощью образа цзюнь цзы поднял значение бюрократии в системе
управления и
обществом в целом. Бюрократия обязана была не только следить за
соблюдением
правил (пи) , но и воплощать их в жизнь на собственном примере. Именно
она в
конфуцианской модели государства являлась и толкователем и носителем
правил. В
этом одна из коренных причин большей значимости бюрократии в
конфуцианской
модели государства, нежели легистской, ибо там бюрократия была скована
законом
и у нее не было такой свободы творчества в толковании законов, как у
конфуцианских сановников в интерпретации правил. Можно предположить,
что
Конфуций вполне умышленно развязывал руки какой-то небольшой части
управляющих
из числа самых высших ее представителей, допустив их к толкованию
правил. Таким
образом, правитель и его ближайшее окружение всегда могли в удобное им
время и
в выгодном для них смысле истолковать определенное правило даже
концепцию.
И в завершении своей работы нужно заметить, что Конфуций
будучи сторонником
авторитарной системы, в то же время был противником изменений
абсолютизации
царской власти. Его модель государства свидетельствует о том, что
Конфуций
стремился ограничить права царя. В этом, по-видимому, одна из причин
возникновения концепции благородного мужа - прообраза будущего
“совершенного”
бюрократа.
Список используемой литературы:
1. Л. С. Переномов “Конфуцианство и легизм в
политической истории Китая” ,
Москва 1981г.
Не подходит? Заказать реферат нашим авторам? Вы также можете добавить свой реферат
Реферат прочитали 748 чел.