Марк Туллий Цицерон (106—43 гг. до н.э.) —
знаменитый римский оратор, юрист,
государственный деятель и мыслитель. В его обширном творчестве
значительное
внимание уделено проблемам государства и права. Специально эти вопросы
освещены
в его работах “О государстве” и “О
законах” . Целый ряд политико-правовых
проблем рассматривается и в других его произведениях (например, в
работе “Об
обязанностях” ) , а также в его многочисленных политических и
судебных речах.
Теоретические воззрения Цицерона в области государства и права
находятся под
заметным влиянием древнегреческой мысли, и прежде всего учений Платона,
Аристотеля, Полибия и стоиков. Вместе с тем это
“иноземное” влияние Цицерон как
патриот Рима и практический политик стремился соединить и согласовать с
собственно римскими традициями в области государственно-правовой
практики и
политико-правовой мысли, с самобытной историей римского государства и
права, с
реальной обстановкой и актуальными задачами современной ему социальной
и
политической действительности. В целом творческое использование идей
предшественников в политико-правовом учении Цицерона сочетается с
развитием им
ряда оригинальных и новых положений в области теории государства и
права.
Государство (respublica) Цицерон определяет как дело,
достояние народа (res
populi) . При этом он подчеркивает, что “народ не любое
соединение людей,
собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих
людей,
связанных между собою согласием в вопросах права и общностью
интересов” . Тем
самым государство в трактовке Цицерона предстает не только как
выражение общего
интереса всех его свободных членов, что было характерно и для
древнегреческих
концепций, но одновременно также и как согласованное правовое общение
этих членов,
как определенное правовое образование, “общий
правопорядок” . Таким образом,
Цицерон стоит у истоков той юридизации понятия государства, которая в
последующем имела много приверженцев, вплоть до современных сторонников
идеи
“правового государства” . Основную причину
происхождения государства Цицерон
видел не столько в слабости людей и их страхе (точка зрения Полибия) ,
сколько
в их врожденной потребности жить вместе.
Разделяя в этом вопросе позицию Аристотеля, Цицерон отвергал
широко
распространенные в его время представления о договорном характере
возникновения
государства.
Влияние Аристотеля заметно и в трактовке - Цицероном роли
семьи как
первоначальной ячейки общества, из которой постепенно и естественным
путем
возникает государство. Он отмечал изначальную связь государства и
собственности
и разделял положение стоика Панетия о том, что причиной образования
государства
является охрана собственности. Нарушение неприкосновенности частной и
государственной собственности Цицерон характеризует как осквернение и
нарушение
справедливости и права.
Возникновение государства (также и права) не по мнению и
произволу людей, а
согласно всеобщим требованиям природы, в том числе и согласно велениям
человеческой природы, в трактовке Цицерона означает, что по своей
природе и
сущности они (государство и право) носят божественный характер и
основаны на
всеобщем разуме и справедливости. Изучение всей природы, отмечал
Цицерон,
приводит к пониманию того, что “всем этим миром правит
разум” . Данное
положение, сформулированное еще древнегреческим философом Анаксагором,
используется Цицероном для обоснования своего понимания
“природы” как
обусловленного и пронизанного божественной волей всеобщего источника
разумных и
справедливых установлений и действий людей. Именно благодаря тому, что
люди
самой природой наделены “семенами” разума и
справедливости и, следовательно, им
доступно постижение божественных начал, стало возможным само
возникновение
упорядоченного человеческого общения, добродетелей, государства и
права.
Разум — высшая и лучшая часть души,
“царский империй” , обуздывающий все
низменные чувства и страсти в человеке (алчность, жажду власти и славы
и т.д.)
, “мятеж души” . Поэтому, писал Цицерон,
“при господстве мудрости нет места ни
для страстей, ни для гнева, ни для необдуманных поступков” .
В русле традиций древнегреческой мысли Цицерон уделял большое
внимание
анализу различных форм государственного устройства, возникновению одних
форм из
других, “круговороту” этих форм, поискам
“наилучшей” формы и т.д.
Критерии различения форм государственного устройства Цицерон
усматривал в
“характере и воле” тех, кто правит государством. В
зависимости от числа
правящих он различал три простые формы правления: царскую власть,
власть
оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию) . “И
вот, когда
верховная власть находится в руках у одного человека, мы называем этого
одного
царем, а такое государственное устройство — царской властью.
Когда она
находится в руках у выборных, то говорят, что эта гражданская община
управляется
волей оптиматов. Народной же (ведь ее так и называют) является такая
община, в
которой все находится в руках народа” .
Все эти простые формы (или виды) государства не совершенны и
не наилучшие,
но они, по Цицерону, все же терпимы и могут быть вполне прочны, если
только
сохраняются те основы и связи (в том числе — и правовые) ,
которые впервые
накрепко объединили людей в силу их общего участия в создании
государства.
Каждая из этих форм имеет свои достоинства и недостатки. В случае, если
бы
предстоял выбор среди них, предпочтение отдается царской власти, а на
последнее
место ставится демократия. “Благоволением своим, —
пишет Цицерон, — нас
привлекают к себе цари, мудростью — оптиматы, свободой
— народы” .
Перечисленные достоинства разных форм правления, по мысли Цицерона,
могут и
должны быть в их совокупности, взаимосвязи и единстве представлены в
смешанной
(а потому и наилучшей) форме государства. В простых же формах
государства эти
достоинства представлены односторонне, что и обусловливает недостатки
простых
форм, ведущие к борьбе между различными слоями населения за власть, к
смене
форм власти, к их вырождению в “неправильные”
формы.
Так, при царской власти, пояснял Цицерон, все прочие люди
отстранены от
участия в принятии решений и законов; народ не пользуется свободой и
отстранен
от власти и при господстве оптиматов. При демократии же,
“когда все вершится по
воле народа, то, как бы справедлив и умерен он ни был, все-таки само
равенство
это не справедливо, раз при нем нет ступеней в общественном
положении” .
Основной порок простых форм государства состоит, согласно
Цицерону, в том,
что все они неизбежно, в силу присущей им односторонности и
неустойчивости,
находятся на “обрывистом и скользком пути” ,
ведущем к несчастью. Царская
власть, чреватая произволом единовластного правителя, легко вырождается
тиранию, а власть оптиматов из власти наилучших (по мудрости и
доблести)
превращается в господство клики богатых и знатных. Хотя такая власть и
продолжает ошибочно именоваться правлением оптиматов, но на деле,
замечает
Цицерон, “нет более уродливой формы правления, чем та, при
которой богатейшие
люди считаются наилучшими” . Соответственно и полновластие
народа, по оценке
Цицерона, приводит к пагубным последствиям, к “безумию и
произволу толпы” , к
ее тиранической власти.
Эти уродливые виды властвования (тирания единоличного владыки
или толпы,
господство клики) уже не являются, согласно Цицерону, формами
государства,
поскольку в таких случаях вовсе отсутствует само государство,
понимаемое как
общее дело и достояние народа, отсутствуют общие интересы и
общеобязательное
для всех право.
Предотвратить подобное вырождение государственности, по мнению
Цицерона,
можно лишь в условиях наилучшего (т.е. смешанного) вида
государственного
устройства, образуемого путем равномерного смешения положительных
свойств трех
простых форм правления. “Ибо, — подчеркивал он,
— желательно, чтобы в
государстве было нечто выдающееся и царственное, чтобы одна часть
власти была
уделена и вручена авторитету первенствующих людей, а некоторые дела
были
предоставлены суждению и воле народа” . В качестве важнейших
достоинств такого
государственного строя Цицерон отмечал прочность государства и правовое
равенство его граждан.
Как путь к смешанной форме правления Цицерон (вслед за
Полибием) трактовал
эволюцию римской государственности от первоначальной царской власти к
сенатской
республике. При этом аналогию царской власти он видел в полномочиях
магистратов
(и, прежде всего, консулов) , власти оптиматов — в
полномочиях сената, народной
власти — в полномочиях народных собраний и народных трибунов.
В этой связи
Цицерон восхищался дальновидностью и мудростью
“предков” , создавших такую
разумную форму государства, и призывал твердо придерживаться их
политических
заветов. Подчеркивая опасность крена в сторону того или иного начала
смешанной
государственности и выступая за их взаимное равновесие, он подчеркивал
необходимость “равномерного распределения прав, обязанностей
и полномочий — с
тем, чтобы достаточно власти было у магистратов, достаточно влияния у
совета
первенствующих людей и достаточно свободы у народа” .
Достоинства государственного устройства Рима — это
по оценке Цицерона, плод
многовекового опыта всего римского народа, а не создание отдельного
одаренного
лица, от которого обязательно что-то ускользает. В отличие от Рима в
других
государствах формы правления создавали на основе своих законов и
установлений
отдельные лица (например, Минос — на Крите; Ликург
— в Спарте; Тесей, Драконт,
Солон, Клисфен, Деметрий Фалерский — в Афинах и т.д.) .
Значительное преимущество Рима, полагал Цицерон, обусловлено
географическим
расположением города на суше, легко соединяющейся (благодаря Тибру) с
морем, но
не у самого моря. Это, по мысли Цицерона, гарантирует от внезапного
нападения
врагов, чему обычно подвержены приморские города-государства. Кроме
того,
отмеченный географический фактор благоприятен и в нравственно-этическом
плане.
“Приморским городам, — писал Цицерон, —
свойственны, так сказать, порча и
изменение нравов; ибо они приходят в соприкосновение с чужим языком и
чужими
порядками, и в них не только ввозятся чужеземные товары, но и вносятся
чуждые
нравы, так что в их отечественных установлениях ничто не может
оставаться
неизменным в течение долгого времени” . Политическим
следствием близости
города-государства к морю являются нестабильность его строя, частые
смены
власти. Так, причину бедствий и переворотов, происшедших в Греции,
Цицерон
усматривает в географических недостатках, связанных с приморским
расположением
эллинских полисов.
Свою концепцию наилучшей (смешанной) формы государства, в
отличие от
платоновских проектов идеального государства, Цицерон считал реально
осущестимой, подразумевая при этом практику римской республиканской
государственности в лучшую пору ее существования (“при
предках” ) . Платоновское
же государство — это, скорее, не реальность, а лишь желание,
оно “не такое,
какое могло бы существовать, а такое, в каком было бы возможно
усмотреть
разумные основы гражданственности” .
Правда, Цицерон отдавал себе отчет в том, что реальность
восхваляемого им
римского смешанного государственного строя — скорее в
прошлом, чем в настоящем.
Отсюда и его многочисленные апелляции к этому прошлому. Во времена
Цицерона
римская республика переживала тяжелый кризис и доживала свои последние
дни.
Политический строй Рима двигался к установлению единоличной власти, к
принципату и монархии. Концепция же Цицерона о смешанном правлении и
вообще его
суждения о государстве как деле народа явно расходились с современными
ему
социально-политическими реалиями и действительными тенденциями развития
римской
государственности. Как теоретик и практический политик, находившийся в
гуще
тогдашней борьбы за власть, Цицерон не мог не видеть тенденцию к
перегруппировке сил и власти, к отливу реальных полномочий от прежних
республиканских
институтов и их концентрации в руках отдельных лиц, и прежде всего тех,
кто
опирался на армию. Об этом красноречиво говорили примеры возвышения
Суллы,
Помпея, Цезаря, Антония, Октавиана и др.
В своем творчестве и в своей практической политической
деятельности (в
качестве квестора, сенатора, эдила, претора и консула) Цицерон
последовательно
выступал за строй сенатской республики, против полновластия отдельных
лиц, в
том числе и против режима личной военной диктатуры.
Смысл “срединного” характера политической
позиции Цицерона состоял в том,
что он, отстаивая республиканские традиции и систему республиканских
учреждений, выступал под лозунгом “всеобщего
согласия” всех социальных слоев
римских граждан в рамках “общего правопорядка” .
Эта “срединная” позиция
отчетливо проявилась и в политическом лавировании Цицерона между
“оптиматами” и
“популярами” — приверженцами, условно
говоря, двух линий политической
ориентации соответственно на верхи и низы общества. Сознавая различие
целей
оптиматов и популяров, Цицерон вместе с тем развивал представление о
том, что
подлинные интересы тех и других вполне могут быть соединены и учтены в
рамках
“общего согласия” . Себя Цицерон, после избрания
его на народном собрании
консулом, аттестовал (не без демагогии) как истинного защитника народа,
как
консула-популяра.
С этой позиции “истинного популяра” и
борца за “всеобщее согласие” и благо
государства он атаковал своих политических противников, в частности
таких
лжепопуляров, по его оценке, как Рулл, Катилина, Клодий. За его ведущую
роль по
подавлению “заговора Катилины” Цицерон получил от
народного собрания
благодарность и почетный титул “отец отечества” .
Это было в 63 г. до н.э., а в
58 г. до н.э. при трибунате Клодия Цицерон был вынужден покинуть Рим,
куда он
снова возвратился лишь через 17 месяцев, когда Клодий потерял свое
влияние. В
конце 50-х гг. Цицерон выступал против всевластия триумвиров (Помпея,
Цезаря и
Красса) и возможной военной диктатуры. В 40-х гг. установление режима
личной
власти Цезаря он расценил как “ночь республики” ,
“утрату свободы в государстве”
и тиранию. Убийство Цезаря (44 г. до н.э.) он встретил с радостью. Хотя
Цицерон
и не был в числе заговорщиков, однако последние считали его своим
человеком и
после убийства Цезаря в сенате выкрикивали
“Цицерон!” в знак восстановления
свободы.
Конец жизни и деятельности Цицерона (44—43 гг. до
н.э.) прошел в борьбе
против новой опасности военной диктатуры и новых триумвиров (Антония,
Октавиана
и Лепида) . В этой борьбе Цицерон, выступавший против диктатуры от
имени “всей
Италии” и всех сторонников республики, играл, по словам
Аппиана, роль
“единовластного демагога” . После победы триумвиров
имя Цицерона было включено
в проскрипционные списки лиц, подлежащих смерти без суда. 7 декабря 43
г. до
н.э. Цицерон был обезглавлен сторонниками триумвиров.
С учетом специфики практической политики и ее особой логики
следует все. же
признать, что в своей деятельности Цицерон в целом оставался верен
основным
идеям и принципам той теоретической концепции государства, которую он
развивал
в своем политическом учении. Ключевая роль и там и тут отводилась
представлениям об “общем благе” ,
“согласовании интересов” , “общем
правопорядке” и т.д.
При этом, разумеется, имелись в виду интересы свободных
сословий и граждан
римской республики, но вовсе не рабов.
Рабство, по Цицерону, “справедливо потому, что таким
людям рабское состояние
полезно и это делается им на пользу, когда делается разумно; то есть,
когда у
бесчестных людей отнимут возможность совершать беззакония, то
угнетенные
окажутся в лучшем положении, между тем как они, не будучи угнетены,
были в
худшем” . Рабство обусловлено самой природой, которая дарует
лучшим людям
владычество над слабыми для их же пользы. Такова логика рассуждений
Цицерона,
которые он стремится подкрепить соображениями о соотношении различных
частей
души: господин так же правит рабом, как лучшая часть души (разум,
мудрость)
правит слабыми и порочными частями души (страстями, гневом и т.п.) . К
рабам,
считал Цицерон, следует относиться, как к наемникам: требовать от них
соответствующей работы и предоставлять им то, что полагается.
Хотя характеристика раба как “наемника”
выгодно отличается от
распространенных в то время представлений о рабе как
“говорящем орудии” ,
однако в целом суждения Цицерона по этой проблеме заметно расходятся с
его
общими положениями о том, что по природе “все мы подобны и
равны друг другу” ,
что между людьми никакого различия нет, что человек —
“гражданин всего мира,
как бы единого града” и т.д. Много внимания в творчестве
Цицерона уделено
восхвалению добродетелей истинного государственного деятеля и
идеального
гражданина. В этой связи он критиковал представления эпикурейцев и ряда
стоиков
о том, что мудрому человеку не следует принимать на себя бразды
правления и
вообще активно участвовать в общественной и политической жизни. Считая
управление государством сочетанием науки и искусства, требующим не
только
знаний и добродетелей, но и умения практически их применять в интересах
общего
блага, Цицерон отмечал, что “сама природа” влечет
лучших людей к тому, чтобы
“сделать жизнь людей более безопасной и более
богатой” . Он советовал изучать
науки о государстве и праве как “такие науки, которые могут
сделать нас
полезными государству” , усматривая в этом служении
государству “самую славную
задачу мудрости и величайшее проявление доблести и ее
обязанность” .
Мудрый государственный деятель, согласно Цицерону, должен
видеть и
предугадывать пути и повороты в делах государства, чтобы
воспрепятствовать
неблагоприятному ходу событий (смене форм правления в пагубную сторону,
отклонению от общего блага и справедливости) и всячески содействовать
прочности
и долговечности государства как “общего
правопорядка” .
Лицо, ведающее делами государства, должно быть мудрым,
справедливым,
воздержанным и красноречивым. Оно должно, кроме того, быть сведущим в
учениях о
государстве и “владеть основами права, без знания которых
никто не может быть
справедлив” .
В том крайнем случае, когда под вопрос поставлено само
благополучие
государства как общего дела народа, с согласия последнего истинный
государственный
деятель, по Цицерону, должен “как диктатор установить в
государстве порядок” .
Здесь политик выступает не в своих корыстных целях, а в общих интересах
как
спаситель республики. Следуя Платону, Цицерон полагал, что истинным
правителям
в награду за их дела “назначено определенное место на небе,
чтобы они жили там
вечно, испытывая блаженство” .
Обязанности идеального гражданина, согласно Цицерону,
обусловлены
необходимостью следования таким добродетелям, как познание истины,
справедливость, величие духа и благопристойность. Гражданин не только
не должен
сам вредить другим, нарушать чужую собственность или совершать иные
несправедливости, но, кроме того, обязан оказывать помощь потерпевшим
несправедливость и трудиться для общего блага.
Всемерно восхваляя политическую активность граждан, Цицерон
подчеркивал, что
“при защите свободы граждан нет частных лиц” . Он
отмечал также долг гражданина
защищать отечество в качестве воина.
Апелляции к природе, к ее разуму и законам характерны и для
правовой теории
Цицерона. В основе права лежит присущая природе справедливость. Причем
справедливость эта понимается Цицероном как вечное, неизменное и
неотъемлемое
свойство и природы в целом, и человеческой природы. Следовательно, под
“природой” как источником справедливости и права
(права по природе,
естественного права) в его учении имеются в виду весь космос, весь
окружающий
человека физический и социальный мир, формы человеческого общения и
общежития,
а также само человеческое бытие, охватывающее его тело и душу, внешнюю
и
внутреннюю жизнь. Всей этой “природе” (в силу ее
божественного начала) присущи
разум и законообразность, определенный порядок. Именно данное духовное
свойство
природы (ее разумно-духовный аспект) , а вовсе не ее предметный и
телесно-материальный состав, занимающий подчиненное и второстепенное
место (как
тело по отношению к душе, чувственные части души по отношению к
разумной ее
части) и является, по Цицерону, подлинным источником и носителем
естественного
права.
Цицерон дает следующее развернутое определение естественного
права:
“Истинный закон — это разумное положение,
соответствующее природе,
распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное, которое призывает
к
исполнению долга, приказывая; запрещая, от преступления отпугивает;
оно,
однако, ничего, когда это не нужно, не приказывает честным людям и не
запрещает
им и не воздействует на бесчестных, приказывая им что-либо или
запрещая.
Предлагать полную или частичную отмену такого закона —
кощунство;
сколько-нибудь ограничивать 1его действие не дозволено; отменить его
полностью
невозможно, и мы ни постановлением сената, ни постановлением народа
освободиться от этого закона не можем” .
Этот “истинный закон” — один и
тот же везде и всегда, и “на все народы в
любое время будет распространяться один вечный и неизменный закон,
причем будет
один общий как бы наставник и повелитель всех людей — бог,
создатель, судья,
автор закона” .
Всякого, кто, презрев человеческую природу, своевольно не
покоряется данному
закону, Цицерон характеризует как беглеца от самого себя, который
неминуемо
понесет величайшую (божью) кару, если даже ему удастся избежать
обычного
людского наказания.
В своем учении о естественном праве Цицерон находился под
большим влиянием
соответствующих идей Платона, Аристотеля и ряда стоиков. Это влияние
заметно и
там, где он видит существо и смысл справедливости (и, следовательно,
основной
принцип естественного права) в том, что “она воздает каждому
свое и сохраняет
равенство между ними” .
Справедливость, согласно Цицерону, требует не вредить другим и
не нарушать
чужую собственность. “Первое требование справедливости,
— отмечал он, — состоит
в том, чтобы никто никому не вредил, если только не будет спровоцирован
на это
несправедливостью, а затем, чтобы все пользовались общей собственностью
как общей,
а частной — как своей” . С этих позиций он отвергал
такие акции римских
популяров, как кассация долгов, ущемление крупных землевладельцев и
раздача
своим приверженцам и плебсу денег и имущества, отнятых у законных
владельцев.
Естественное право (высший, истинный закон) , согласно
Цицерону, возникло
“раньше, чем какой бы то ни было писаный закон, вернее,
раньше, чем какое-либо
государство вообще было основано” . Само государство (как
“общий правопорядок”
) с его установлениями и законами является по своей сущности
воплощением того,
что по природе есть справедливость и право.
Отсюда вытекает требование, чтобы человеческие установления
(политические
учреждения, писаные законы и т.д.) соответствовали справедливости и
праву, ибо
последние не зависят от мнения и усмотрения людей.
Право устанавливается природой, а не человеческими решениями и
постановлениями. “Если бы права устанавливались повелениями
народов, решениями
первенствующих людей, приговорами судей, — писал Цицерон,
— то существовало бы
право разбойничать, право прелюбодействовать, право предъявлять
подложные
завещания, если бы права эти могли получать одобрение голосованием или
решением
толпы” . Закон, устанавливаемый людьми, не может нарушить
порядок в природе и
создавать право из бесправия или благо из зла, честное из позорного.
Соответствие или несоответствие человеческих законов природе
(и
естественному праву) выступает как критерий и мерило их справедливости
или
несправедливости. В качестве примера законов, противоречащих
справедливости и
праву, Цицерон указывал, в частности, на законы тридцати тиранов,
правивших в
Афинах в 404—403 гг. до н.э., а также на римский закон 82 г.
до н.э., согласно
которому одобрялись все действия Суллы как консула и проконсула и ему
предоставлялись неограниченные полномочия, включая право жизни и смерти
по
отношению к римским гражданам. Подобные несправедливые законы, как и
многие
другие “пагубные постановления народов” , по словам
Цицерона, “заслуживают
названия закона не больше, чем решения, с общего согласия принятые
разбойниками” .
Законы, принимаемые в том или ином государстве, должны, кроме
того,
соответствовать установленному в нем строю, традициям и обычаям
предков. Важное
значение Цицерон (под влиянием Платона) придавал введению (преамбуле) к
закону,
поскольку “закону свойственно также и стремление кое в чем
убеждать, а не ко
всему принуждать силой и угрозами” . Цель такой преамбулы
— укрепить
божественный авторитет закона и использовать страх божьей кары в
интересах
исполнения людьми своего долга и предотвращения правонарушений.
Свои общие представления о справедливых законах Цицерон
конкретизировал в
предлагаемых им проектах законов о религии и о магистратах. Имея в виду
универсальный характер этих законов, он писал: “Ведь мы
издаем законы не для
одного только римского народа, но и для всех народов, честных и стойких
духом”
.
Ряд важных положений о правовой регламентации государственной
деятельности
высказан Цицероном в проекте закона о магистратах. Так, он отмечал, что
империй
(полномочия должностных лиц) должен быть законным. Следует, считал он,
установить “не только для магистратов меру их власти, но и
для граждан меру их
повиновения. Ведь тот, кто разумно повелевает, рано или поздно должен
будет
подчиняться, а тот, кто покорно подчиняется, достоин того, чтобы рано
или
поздно начать повелевать” . В общем виде им формулируется и
следующий правовой
принцип: “Под действие закона должны подпадать все”
.
В учении Цицерона о праве наряду с отличием естественного
права от писаного
содержится деление самого писаного права на частное и публичное право.
Так
называемое право народов трактуется им как частью положительное право
разных
народов и частью как естественное право международного общения (т.е.
как
международное естественное право) . Он формулирует существенный принцип
международного права о необходимости соблюдения обязательств,
налагаемых
международными договорами. Проводя различие между справедливыми и
несправедливыми войнами, он считал несправедливой и нечестивой всякую
войну,
которая “не была возвещена и объявлена” . Война
характеризуется им как
вынужденный акт, допустимый лишь в случае безуспешности мирных
переговоров. В
качестве причины справедливой войны им указывается необходимость защиты
государства, в качестве цели — установление мира. Цицерон
выступал за гуманное
обращение с пленными и побежденными.
Отдавая должное этим исторически прогрессивным идеям Цицерона
в области
международного права, следует вместе с тем отметить его в целом
одобрительное
отношение к завоевательным войнам римской державы и ее претензиям на
мировую
гегемонию.
Творческое наследие Цицерона, в том числе и его учение о
государстве и
праве, оказало большое влияние на всю последующую человеческую
культуру. Его
труды находились в центре внимания римских (стоики, юристы, историки) и
христианских
(Лактанций, Августин и др.) авторов. Пристальный интерес к его идеям
проявляли
мыслители эпохи Возрождения, а затем и французские просветители,
видевшие в
Цицероне своего великого предтечу и гуманиста. Большим авторитетом имя
и идеи
Цицерона как великого республиканца, борца за свободу и справедливость
пользовались у деятелей Французской революции (О. Мирабо, М. Робеспьера
и др.)
.
В истории политической и правовой мысли наибольшее внимание
многочисленных
авторов привлекали, в частности, положения Цицерона о формах
государства, о
смешанном правлении, о государстве как деле народа и правовом
сообществе, о
естественном праве, о гражданине как субъекте права и государства (Ф.
Аквинский, Г. Греции, Ш. Л. Монтескье и др.) . Суждения Цицерона по
этому кругу
проблем находятся в поле внимания многочисленных современных
интерпретаторов.
Не подходит? Заказать реферат нашим авторам? Вы также можете добавить свой реферат
Реферат прочитали 661 чел.